Преподобный Амвросий Оптинский о посте
Один противник поста сказал батюшке Амвросию: Эне все ли равно Богу, какая пища?» На это старец ответил: «не пища имеет значение, а заповедь; Адам изгнан из рая не за обьядение, а за вкушение запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть, что хочешь, и не наказывается, потому что через послушание вырабатывается покорность»
Добродетель послушания для первозданных людей должна была осуществляться только в невкушении запрещенного плода, в воздержании в пище, что то же, в посте.
На телесные подвиги поста и бдения иеросхимонах Амвросий смотрит только как на средство для приобретения других добродетелей. Основное — это воздержание от различных страстей, обуревающих человека.
«Телесные добродетели (пост и бдения) — только орудия добродетелей; добродетель же в собственном смысле только душевная.
Воздержание нужно иметь не только для различных снедей и пития, но от страстей вообще: от гнева и раздражительности, от зазрения и осуждения, от тайного и явного возношения, от упрямства и неуместной настойчивости на своем и подобное».
Иеросхимонах Амвросий советует избегать крайностей в посте и идти средним путем: с одной стороны, не слишком послабляя себе в посте, а с другой, — не налагая на себя излишнего воздержания: «Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте; лучше держитесь умеренного употребления пищи и пития, избегая сытности, которой признак — малое отягощение, и, с другой стороны, излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее их них делает человека более способным к духовному деланию».
Иеросхимонах Амвросий предупреждает, что черезмерная ревность к несению различных подвигов, — подвиги выше своей меры, предпринимаемые по собственному почину, а затем оставляемые на некоторое время, есть не что иное как вражьи козни, цель которых — уловить самочинного подвижника в сети прелести.
«Нужно больше заботится о душевных добродетелях, — поучает старец Амвросий, — касательно же употребления пищи и других телесных подвигов у вас должно стоят, впереди всего, благое рассуждение со смирением»
Монахине, сознающейся, что она много спит и делает себе снисхождение в пище, Иеросхимонах Амвросий отвечает: Эсознавая в себе немощь свою, укоряй себя и удерживайся, по крайней мере, от осуждения людей»
«Никакой не может быть пользы затягиваться на одних правилах и постах… Господь не сказал: аще хощеши внити в живот, исполни правило, но хощеши внити в живот — соблюди заповеди»
В подкреплении мысли о том, что не все, по немощи телесной, могут нести повижнические труды, Иеросхимонах Амвросий приводит взгляд св. Иоанна Дамаскина: «Cв. Иоанн Дамаскин в слове о страстях пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смиривщихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: «Смирихся, и спасе мя Господь».
«Господь взирает на благое намериние и требует посильного и возможного действия, а не сверх силы и возможности».
Тех, кто не может соблюдать срогого поста, Иеросхимонах Амвросий увещиваетпонудить себя хотя бы на умеренном посте, сне и во всем.
